SOBRE RELIGIÃO

 Tenho verificado que a humanidade «precisa» de religião. Mesmo os regimes oficialmente ateus, são portadores de uma forma de religião, de culto. 

Mas, aqui irei falar no sentido tradicional de religião: O culto, a adoração de Deus, ou Deuses. 

As religiões são, por regra, crenças codificadas em livros, códices, corpus de doutrina, que se perpetuam como cânon, ao qual se somam ou se agregam textos explicativos e toda uma iconografia, mais ou menos simbólica, mais ou menos descritiva, da forma como os fiéis se identificam aos valores morais, éticos, filosóficos implícitos das supra-citadas doutrinas. 

Para mim, como habitante do Oeste europeu, a religião cristã teve sempre uma influência decisiva, quer na forma como construí os valores morais, quer como apreciava as expressões da arte. As formas sacras efetivamente predominavam, apesar da laicização da arte, ocorrida sobretudo desde o século XIX. 

Isto não significa que tenha vivido numa atmosfera imbuída de religião. A minha religião, se assim se pode chamar, foi sempre a veneração das obras, humanas, mormente as suas expressões cimeiras, na música, na pintura, escultura e arquitetura,  que, no meu universo cultural, eram muitas vezes inspiradas pelo cristianismo. 

A minha curiosidade levou-me a aprofundar, tanto os aspectos formais da arte sacra, como seus conteúdos implícitos ou explícitos. Assim, embora nascido em «berço ateu», fui sempre um «cristão cultural», durante boa parte da minha vida, sem o saber.

O fenómeno religioso é de importância decisiva em relação à compreensão da História, da Sociologia e mesmo, da Psicologia. As construções em torno das suas doutrinas são uma parte importante da própria vida intelectual dos séculos passados. Lembro que há uns três ou mais séculos, as pessoas davam a vida, sacrificavam-se pela sua fé, sem questionar essa mesma fé. 

Os humanos de há pouco tempo atrás, tinham ainda guardado esse sentido do sagrado, que não era questionável, fazia parte de seu ser assim como de toda a sua vivência pessoal, da sua família, da sua nação. O questionamento da religião surge a partir de meados do século XVII, nalguns países europeus, mormente sacudidos recentemente pelas guerras de religião e onde balbuciavam os primeiros avanços do método científico.

A oposição entre religião e ciência tornou-se, justamente nestas sociedades da Europa ocidental, uma questão que apaixonou os espíritos, em particular os mais filosóficos, que vieram a constituir o chamado Iluminismo. Mas, este não trazia verdadeira resposta aos dilemas que ele próprio levantara: o seu paradigma mecânico do Universo era demasiado fruste, podia facilmente ser visto como simplista e demasiado afastado do real. 

As crispações dos dogmas, por um lado e das visões menos convencionais da religião, por outro eram conducentes a posturas  de intolerância. Nessa altura, abundavam os "açaimes" e as "viseiras" do espírito. No século XIX seguinte, rico em polémicas políticas e filosóficas, além de ser palco de muitas transformações políticas e sociais, houve realmente lugar para diversas correntes, como sejam as liberais, anarquistas, comunistas, cooperativistas, nacionalistas, etc, etc, que agregavam à  sua doutrina política uma explicação totalizante da sociedade e do Universo. Em suma: eram sistemas que pretendiam abarcar, não apenas a totalidade das sociedades humanas, como da Natureza. 

As Leis universais que regiam o Cosmos pareciam estar firmemente fundamentadas na observação e na experimentação. Surgiu então um novo tipo de religião, o «cientismo», o qual pretendia reduzir tudo a movimentos mecânicos, desde os indivíduos e o funcionamento dos seus órgãos, até à alma, descrita como sendo uma função eletroquímica complexa do cérebro. Neste paradigma de cientismo ou de dogmatização pseudo-científica, evoluiam muitos dos espíritos mais inclinados para a ciência, nos séculos XIX, XX e mesmo XXI. 

Este cientismo esteve muito presente no  que, nesse tempo, chamavam de «materialismo», cobrindo «do véu da ciência» suas congeminações e teorias mecanicistas. Desgraçadamente, milhões de humanos sofreram uma lavagem ao cérebro, com as ideologias do «materialismo dialético» e «materialismo histórico». Poucos foram as pessoas que se emanciparam dessa doutrinação, ainda menos as que ousaram publicamente pôr em causa este sistema ideológico.

A grande tragédia, quando observamos as coisas do lado dos oprimidos, é que os opressores têm, praticamente, todos os meios de exercer o poder: Assim, os que têm uma visão alternativa, ou a mantêm em segredo ou terão  de sofrer, em consequência de terem desafiado os poderosos.

Na transição para o século XXI, face a uma série de crises e de mudanças em grande escala, algumas ainda em curso no presente, houve oportunidade para afirmar o que antes seriam consideradas heresias, em relação ao establishment. A crise dos sistemas políticos, económicos e civilizacionais, vai sempre de par com crises em termos espirituais, das visões do mundo e dos valores... Neste aspecto, a crise presente não difere, de maneira significativa, de múltiplas outras crises conhecidas na História da Humanidade. 

Com um renovo da espiritualidade, abre-se um leque muito mais vasto, que o das religiões instituídas: Permite a avaliação não-etnocêntrica, de complexos religioso-espirituais diferentes do nosso. Não se deve confundir esta constatação com  relativismo moral ou sincretismo. Tem a ver com a constatação da existência de constantes antropológicas, numa abortagem respeitadora das outras civilizações, ao contrário da etnologia do passado, imbuída de preconceitos coloniais e racistas.

Tudo isto permite que coloquemos a questão central do papel da religião, da noção do sagrado, do reconhecimento da nossa inserção no Universo, que percebemos e que nos ultrapassa. No plano sociológico, nota-se que todas as sociedades têm uma ou outra forma de religião, sendo falsas as narrativas que apresentam tal ou tal povo remoto, como «sem religião»: A visão eurocêntrica e colonial dos antropólogos projetou-se nos povos que vivem (viviam) em simbiose com o ambiente natural. As suas lendas e crenças particulares adotavam uma religião, que não se definia através de objectos sagrados, causando a confusão de etnólogos apressados, ao anunciar uma «sociedade sem religião».

O empobrecimento da espiritualidade, que se traduz na valoração dos aspectos materiais sobre os espirituais, na adoração da riqueza e do poder como metas, para as quais tendem quase todas as pessoas, já para não falar da ausência da ética e de sentido do dever, em favor do princípio do prazer... São sintomas de decadência, de empobrecimento intelectual e espiritual. Dificilmente, veremos uma mutação  civilizacional  que restaure o equilíbrio entre aspectos espirituais e materiais, nas sociedades globalizadas do século XXI.

Se a minha visão do presente estiver correta, tenho de colocar como futuro mais provável, a decadência continuada, a involução, que poderá arrastar-se durante muitos decénios. Muito menos provável é que sobressaltos políticos nos venham trazer alguma modificação substancial neste aspecto. Digo isto, porque somente uma revolução do tipo anti-autoritária e libertária poderia abrir novos caminhos à aventura humana, e não consigo imaginar como uma tal revolução conseguisse brotar e perdurar, no contexto atual. Nenhuma revolução autoritária do passado, nos trouxe, de facto, uma subida do nível espiritual nas massas.

HISTÓRIA DA SUBIDA AO PODER DOS XIITAS NO IRÃO (e relações «secretas» com Israel)

 

Este vídeo também esclarece obre a possibilidade das hostilidades entre Israel e o Irão serem o ponto de partida para uma 3ª Guerra Mundial. 

EU VIVO NO PARADOXO

 Se dizes que o mundo é feito à nossa medida, não estarás a dizer que tu és feito à medida desse mundo? 

Não estarás a dizer que o mundo que vês com teus olhos, É O MUNDO QUE TUA MENTE aprendeu  a ver?

Se distingues o ser do não ser isso significa, afinal, que és capaz de dar uma lei ou leis dos seres? 

Nunca pensaste que as ideias que se formam no teu cérebro são tributárias das ideias que flutuam por aí?

O que tem a tua pessoa de excecional, de único? Se todos somos únicos, que sentido tem essa expressão?

Somos todos iguais... Sim, se esta construção pretende ser um abreviado de «termos todos os mesmos órgãos, que funcionam de modo muito semelhante em todos os organismos, desempenham as mesmas funções, etc.?»

Não somos iguais nem únicos, somos iguais e únicos. Mas estas afirmações são simultaneamente verdadeiras:  o problema estará na linearidade do discurso, da forma simplista de traduzir realidades complexas em uma sucessão de sons ou de carateres, o que é sempre uma paupérrima tradução do real.

Se o que te preocupa é a verdade, a autenticidade, a coerência... então instaura regras de bom-senso, válidas para ti, no teu quotidiano. Podem parecer rituais superficialmente, mas são diferentes na medida em que um ritual religioso é algo em que nunca se mexe, é sempre o mesmo na forma e no conteúdo. Enquanto uma regra ditada pelo bom-senso, é sempre modificável, na medida em que uma experiência venha apontar uma incoerência em relação ao fim em vista: levar a cabo uma vida equilibrada e feliz.

Contento-me com uma religião da natureza, onde cabem elementos de todas as religiões, onde cabem também elementos de todas as ciências. Assim, traduzo no tempo presente, aquilo que parecia evidente a São Tomás de Aquino e seus contemporâneos.  

Mas, dentro de mim, não existe qualquer certeza, não existe uma «lei» que diga: Faz isto, não faças aquilo, etc. 

Alguém diz-me, «no fundo tu tens algumas certezas, só que as omites a ti próprio» Ao que respondo, «sim, terei algumas certezas das quais eu próprio não tenho consciência, talvez tornadas inconscientes pela própria mente, ou  que não é possível formular devido aos limites da palavra. Em qualquer dos casos, e como todos os homens, terei de estar no tempo presente, na minha vida concreta; não posso estar sempre ou quase, a fazer introspeção. Tenho de admitir o erro, a contradição e a parte obscura na minha mente.»

  Outros dirão: «precisas de certezas, sem elas vais à deriva, ficas paralisado, podes até cometer crimes ou disparates enormes». Para esses, direi: "se a tua lei interna é tributária da lei externa, podes parecer um cidadão exemplar, ou um crente de uma dada religião, ou um cientista integral, etc. Mas, isso tudo são "capas". Se o teu universozinho se desmorona, tu não saberás como te conduzir. Não há bússola, não há credo, não há manual de instruções, nem receita: terás de ser tu próprio, quer gostes ou não. As grandes transformações na vida das sociedades, fazem vir ao de cima o que há de melhor e de pior, em cada um."

De facto, é impossível sair completamente da subjetividade da língua, quando se passa da linguagem matemática, para outro meio. Mesmo o discurso científico mais rigoroso, é um discurso e como tal, sujeito a interpretação. «O que é que o autor quis dizer com esta frase»? É frequente nos depararmos com esta interrogação, enquanto lemos um texto científico, uma comunicação, um tratado, etc.

Sem cair no subjetivismo, podemos nos guiar por uma certa dose de bom senso, de piloto automático, de empirismo. Sempre fazemos isso, quer estejamos conscientes desse facto, ou não. Mas, a vida seria impossível ou tornada tão complicada, que seria um inferno, caso nós estivéssemos sempre colocando dúvidas metodológicas. Isto não implica, de modo nenhum, que não seja necessário colocar estas tais dúvidas metodológicas, num ou noutro momento da nossa busca, da nossa pesquisa.

Porém, «não somos animais racionais, mas racionalizadores» (Robert A. Heinlein): quer dizer que nos julgamos racionais, mas agimos com frequência impulsionados por paixões, por  preconceitos, etc. 

O animal racional, não é sequer desejável. É absurdo, na medida em que se crê igual ou superior a Deus-Natureza. O animal, simplesmente animal, não tem este tipo de confusões. Tais confusões seriam letais para ele, impeditivas da sua sobrevivência e de prosperar o suficiente para deixar descendência (segundo o modelo de evolução darwiniana, ou outro). Os reflexos, as cadeias de ações estereotipadas, etc. são comportamentos tão selecionados e herdados, como as características físicas dos animais. 

Nós - humanos - não somos destituídos de reflexos, mas somos tributários de uma longa aprendizagem, que tem como principal objetivo, não confessado na maior parte dos casos, fazer com que entremos dentro da norma do grupo.

Lamento que as pessoas de hoje não tenham quase nunca um treino em filosofia, não a soma de clichés e de livros de texto, que fazem as vezes de conteúdo dos programas de filosofia, do ensino secundário à universidade. Apenas reforçam preconceitos, de tal maneira, que é mais difícil promover o filosofar em alguém que «tem luzes» (ou seja, que as julga ter!) , do que nalguém que esteja completamente em branco neste domínio. 

Sim, vou ao ponto de ser apologista da ignorância, em vez do atafulhar as mentes jovens com falsos conceitos, falsas certezas, e com visões acríticas e dogmáticas das ciências. É um processo de reprodução do erro, não um processo pedagógico; este último seria algo como encaminhar o aluno a ir - por si só - descobrir os conceitos-chave. 

Primeiro, é preciso perceber o que se deseja; se é a conformidade à norma, ou se é a emancipação, a capacidade de autonomia em todos os domínios, da vida prática aos saberes (incluindo os saberes teóricos, claro). A escola de «massas», do século XIX, XX e XXI é um doutrinamento das «massas».

 Quanto a mim é inútil quase tudo o que «se aprende» em situações de educação formal. Há necessidade de destruir o edifício da educação estatal ou para- estatal, visto que os programas, etc. continuam a ser obrigatoriamente os que o Estado impõe.

A ilusão é contínua, ao se hierarquizar as diversas etapas, do «primário» ao «superior»: uma escala de graduações em que supostamente o aprendiz é cada vez mais apto, até chegar ao topo. Uma perfeita escala hierárquica, conducente a que se veja a vida em sociedade assim mesmo. Há os mais «evoluídos» e os «menos», os que atingiram um grau «mais elevado» que outros, etc.  

A academia e as instituições de ciência (institutos, laboratórios, etc.) estão apenas interessadas em subsistir e prosperar para elas próprias; «sabem» que só o poderão fazer, satisfazendo as exigências do poder, não os «cidadãos em geral», não «os desafios que se colocam ao conhecimento», etc... É preciso distinguir a realidade, dos «floreados» que despejam sobre nós.

O paradoxo é que apenas nós próprios podemos estudar o pensamento de filósofos, sábios, cientistas, prosadores, poetas, etc. usando a nossa curiosidade, buscando quais foram as respostas que eles deram ou esboçaram, etc.. Mas isto tudo, em simultâneo com o desenvolvimento de uma metodologia própria, ancorada na observação do real, não numa tradição, seja ela qual for. Pode-se recorrer a  várias tradições, mas no sentido de extrair delas aquilo que nós consideramos interessante. Isso chama-se apropriação do saber e é completamente diferente do «engolir e regurgitar» que nos impingem como «o saber».

Gosto de contar a história verdadeira de um Jardineiro do Jardim Botânico, da Faculdade de Ciências de Lisboa, que acompanhava as saídas de estudo em Ecologia Vegetal: ele sabia muito mais da identificação das espécies do que os assistentes da faculdade, que acompanhavam os alunos. Era de tal maneira, que eles - assistentes e alunos - iam perguntar-lhe se conseguia identificar uma espécie que  eles tinham dificuldade em identificar. Este jardineiro era modesto, sabia muito, mas não se «armava» por isso. Tinha muito mais prática que qualquer um de nós: sabia distinguir as características das várias espécies de plantas. Fiquei com uma grande lição para toda a vida: vê-lo atuar, em harmonia com os docentes!

A IMPARÁVEL POTÊNCIA DO AMOR

As pessoas «vulgares» não compreenderão o que eu escrevo; ou, pelo menos, irão tomar como literal o que é metafórico e vice-versa; irão tomar o particular pelo geral, ou o inverso... mas isso é assim, qualquer que seja a época, o substrato cultural. 

Por isso, não me vou importar muito em explicar as coisas. Apenas direi que escrevo como penso, em vários planos diferentes, em simultâneo. Assim, uma pessoa capaz de compreender isso, será um convidado «com pernas suficientemente operacionais», para se deslocar do rés-do-chão para os andares e vice versa, descer até à cave e abrir todos os alçapões da memória, que surjam.

      

A humanidade não precisa de mais bens de consumo. Ela está literalmente a sufocar em bens de consumo. Vejam os mares contaminados por séculos devido a plásticos que se fraccionam mas não desaparecem; vejam os aterros com toda a «porcaria» que é produzida pela «civilização» do consumo, quer nas grandes cidades do «1º Mundo», quer nas do «3º Mundo». 

Em paralelo com os aterros, mais e mais betão vai engolindo solos, muitos deles aráveis, quase todos de grande potencial, como os aluviais, presentes nas beiras dos rios, onde se situam quase todas as cidades.

                   

Entretanto os arsenais aumentam, as pessoas dos países ditos em desenvolvimento são apanhadas em guerras cruéis, destituídas de outra causa, a não ser da ganância dos poderosos... mas revestidas de mil e um pretextos, desde a defesa da nação, da tribo, da cultura, dos direitos humanos, do espaço vital, do acesso aos recursos, etc.

Uma sociedade, nos países ditos desenvolvidos, super informada mas que se «esmera» em olhar para o lado, ou para «acreditar», sem espírito crítico, nas patranhas que a média dominada por interesses poderosos, lhos vende quotidianamente.

As sociedades e as pessoas estão, sem o saberem, cativas nos seus afectos, no seu intelecto e nas suas emoções, através da droga dos «smart phones» e de todo o lixo des-informativo que percorre as redes digitais, ditas sociais (na realidade, o mais anti-sociais que se possa imaginar). 

Mas este alheamento torna as pessoas ao mesmo tempo insensíveis aos males que acontecem longe da sua esfera de «interesses e afectos» e hiper sensíveis a tudo o que lhe acontece a elas, aos seus próximos, ou mesmo a «causas» distantes de milhares de quilómetros, mas que decidem tomar como «suas». Tudo o resto, é-lhes indiferente. 

O acesso universal a toda a espécie de informação apenas desencadeou ou potenciou uma resposta de enfado a tudo aquilo que a pessoa «civilizada» não considera «interessante»,  aquilo que não reforça as suas convicções (leia-se preconceitos). 

O novo e o contraditório são tidos como o «intruso abusivo» inclusive por universitários, por intelectuais. Se há uma convicção deste tempo, é a de que cada um tem o legitimo direito a manter-se dentro de sua «esfera de conforto», de repudiar, ou descartar tudo o que venha desconstruir a sua narrativa pessoal, da sua bem pensante e pós-moderna vacuidade. 

Abaixo, uma foto de uma «calçada de gigantes», fenómeno natural fotografado numa ilha ao sul da Coreia. Tem o valor simbólico, para mim, da Natureza nos proporcionar os meios pelos quais podemos aceder a outro patamar como indivíduos e como civilização. 

               

Contra este estado de espírito, apenas uma religião cósmica, com a profunda consciência do dever para com os nossos semelhantes e para com a Natureza, poderá combater com sucesso. Não poderá usar as armas do «inimigo», a demagogia, o carisma dos líderes, etc. Deverá aceitar que o processo é longo e não terá atalhos possíveis. Será uma obra de paciência, de amor, de confiança no Todo Universal, de Tolerância e de Sabedoria. 

Acredito que esse tempo virá, mas que será provavelmente depois de eu ter morrido. Porém, já vislumbro sinais disso, embora sejam ainda maiores os sinais das desgraças e tragédias que se abatem neste Planeta. Mas isso mesmo, pode ser um sinal de que se alcançou o ponto de viragem. Deus queira que assim seja, oxalá! 

AS FALSAS ESPIRITUALIDADES

Tenho hesitado, durante muito tempo, a escrever sobre o assunto. 

A ideologia difusa que emana de muitas seitas e gurus «New Age» tem um efeito adormecedor das consciências, uma regressão para o obscurantismo, uma recusa de uma verdadeira alternativa social, quer ela passe por sucessivas reformas ou por ruptura revolucionária. 

Simplesmente vista, a ideologia New Age corresponde em tudo à função tradicional de ideologias «religiosas» para consumo das massas. O indivíduo é adormecido com uma explicação totalizante que lhe permite ser preguiçoso (intelectualmente) em relação à pesquisa da verdade, seja no âmbito social, económico, natural… 

Assim, experimenta um falso consolo numa falsa explicação «lógica» que lhe faz aceitar passivamente «o seu lugar» no Universo. Muitas vezes reveste-se de palavreado «revolucionário», alternativo, ecologista. 

Quando apelam a agir, os objectivos são apenas de se darem a conhecer nos media. As acções são sempre simbólicas e inócuas. Os adeptos e participantes não se questionam sobre a racionalidade, a pertinência e a adequação das acções: apenas se lhes «propõe» … «participar» = são usados como massa amorfa e manipulada.

As pessoas envolvidas não entendem que estão a ser desviadas de participação em lutas reais, onde poderiam surgir fenómenos colectivos de apoderamento. 

As manifestações simbólicas «New Age», no seu estilo, assemelham-se aos «happenings», cujas origens remontam aos anos 60-70, mas deixaram de ter sequer a pujança que estes tiveram nessas décadas. 

São coisas inócuas e o poder gosta muito que elas ocorram: são fáceis de controlar e «demonstram» que o poder é democrático por tolerar a sua (pseudo) contestação.

No plano teórico, são de uma pobreza confrangedora e no plano do saber do mundo natural propagam uma série de idiotices que podem apenas deixar as pessoas muito baralhadas e incapazes de compreender verdadeiramente os fenómenos: 

- por exemplo, falam, a torto e a direito, de «energias», um truque muito banal mas nada honesto, pois qualquer coisa tem sempre uma determinada energia, porém o que fazem é dar um nome de «energia» disto ou daquilo, sem outra explicação. 

Não explica nada, mas dá ao incauto a ilusão de que existe, que é enunciada uma explicação, quando na realidade é apenas uma constatação de ignorância, quando não de escroqueria.

Os gurus e sacerdotisas, curandeiros e videntes, médiuns e espíritas abundam; dizem-te sempre que não querem vender-te nada, mas vão-te cobrando... e nada pouco; vão sobretudo fazendo o mal, porque há pessoas desesperadas, que precisam de apoio. São predadores/as, esses arautos de curas: as únicas pessoas que se curam são as que vendem a tal cura!

Desmascarar esse folclore é uma necessidade, pois ele tem efeitos muito nefastos nos indivíduos. Retirar as pessoas à sua influência é um acto de verdadeira caridade e compaixão. 

Do ponto de vista colectivo, proliferam as seitas que desviam as pessoas boas (muitas estão muito sinceramente envolvidas nestas actividades) de um verdadeiro protagonismo social, dificultando o apoderamento e elevação de consciência social de muitos. São um auxiliar precioso do capitalismo agonizante, quer o façam com plena consciência ou não.  

CAN'T BUY ME LOVE...?

Estamos sempre ocupados a medir coisas que supomos saber medir, mesmo a felicidade! Ou seja, acreditamos que existe uma maneira de acrescentar mais felicidade, «amor», apenas com um incremento quantitativo, ou com uma diminuição de sofrimento… mas - afinal - as coisas não são bem assim! Embora pareça que o sofrimento humano global diminuiu muitíssimo, a  verdade é que nós, que vivemos numa sociedade relativamente protegida da pobreza em massa, de catástrofes como a guerra ou as suas consequências, não temos em conta a evolução global do mundo. Hipertrofiamos o que está à nossa volta, ao ponto de tudo o que esteja um pouco mais longe do nosso olhar é como se não existisse, ou tem um estatuto de algo abstracto… A sociedade globalizada, em termos de informação, é (paradoxalmente) uma sociedade extremamente centrada no seu umbigo e quando não é assim, quer avaliar os outros, as outras sociedades, pela bitola da sua própria existência.

A qualidade está sempre a ser preterida pela quantidade. A aparência, o «look», é o que importa. Nesta sociedade, não existe nenhuma igualdade de facto, nem «meritocracia», pois as pessoas mais medíocres podem ser içadas aos lugares cimeiros dos negócios, da política, gozar duma popularidade assente apenas em dinheiro, em poder económico. Os pobres ou os remediados não contam ou contam apenas como números, como consumidores, como contribuintes, como votantes… enfim como «coisas» que os «de cima» têm (de vez em quando) de seduzir, têm de fingir que os «compreendem», para melhor perpetuar a servidão voluntária.

A época que vivemos, mesmo nos países afluentes, é caracterizada por uma involução social, mesmo em termos de certos índices quantitativos. As patologias psíquicas e o consumo de psicofármacos (com ou sem prescrição médica) têm aumentado exponencialmente. O sedentarismo, a comida hipercalórica, a acumulação de agressões ambientais, fazem aumentar também exponencialmente os números da diabetes, da obesidade, do cancro …

Os afectos são tratados de forma completamente inadequada. As pessoas jovens em particular são, muitas vezes, enredadas numa visão totalmente distorcida do prazer e da sexualidade. Os suicídios entre jovens também têm crescido.

Eu não sei se podemos considerar que existe um «progresso», quando temos tantas facilidades por um lado e tanto desperdício e tantos problemas ambientais, decorrentes dessa abundância, por outro. Apenas estamos a atirar os problemas para as gerações seguintes. Sabemos que terão muito menos recursos naturais, em todas as coisas largamente consumidas, desde as jazidas de petróleo, às de metais diversos; desde a água disponível para consumo dos humanos, à terra fértil e aos ambientes não degradados, não contaminados.

Valorizamos o dinheiro, que é um mero símbolo, mas - ao mesmo tempo - deixamos que os bancos centrais e os governos organizem uma orgia de desvalorizações, por «impressão monetária», na realidade, electrónica. Há bem pouco tempo atrás, isso era um crime grave! Na realidade, valorizamos o dinheiro enquanto «fétiche», temos uma visão realmente alienada do dinheiro, que vemos como fim em si mesmo, quando apenas deveria ser considerado um meio para determinados fins.

A humanidade tem de voltar a viver noutra dimensão que não a dos bens materiais; não apenas a nutrição do corpo, não apenas a satisfação do desejo hedónico. Deveria parar de «medir» o seu sucesso ou fracasso pela abundância ou falta de dinheiro.

A sociedade fragmentou-se, não existe propriamente, de facto: existe uma colecção de indivíduos, mas solitários, mesmo quando se acoplam. Mesmo quando «convivem», não o fazem senão na superfície mais epidérmica. A sua vacuidade serve para esconder, a eles próprios, a sua tristíssima condição. Muitas pessoas teimam na ilusão pois, lá no fundo, têm medo de serem confrontadas com a sua própria vacuidade.

Uma espiritualidade, que não é sinónimo de religião, mas é outra coisa, pode ajudar a construir indivíduos, famílias e comunidades mais em harmonia consigo próprios. Só podemos realmente progredir na esfera social com uma busca colectiva, mas de proximidade. Os passos teoricamente são simples de enunciar:  

- Reconhecimento da nossa própria alienação e o assumir de que cada pessoa individual não pode, por si própria, encontrar a solução.

- Construção de comunidades intencionais, ou seja, que ponham em comum energias e projectos convergentes, para mudar qualitativamente (aqui e agora) as nossas vidas.