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terça-feira, 6 de agosto de 2024

QUANDO MORRE UM ANCIÃO OU ANCIÃ, É COMO SE ARDESSE UMA BIBLIOTECA

  Todos ouvimos falar da biblioteca de Alexandria e do seu incêndio, que teria sido provocado (acidentalmente) pelos soldados de Júlio César  em guerra com o Rei Ptolomeu do Egipto. Este incêndio teria transformado em fumo e cinza uma boa parte do saber da antiguidade, encerrado nos seus livros. Não sei se isto é rigorosamente assim; mas o que sei é que - mesmo na antiguidade - havia cópias de tratados de História ou Geometria, de livros de poesia, de peças teatrais, etc. Não eram muitas, essas cópias, eram raras, pois tinham de ser feitas à mão, em pergaminho ou em papiro...

Já no caso da sabedoria e conhecimentos acumulados pelos anciãos, não é muito fácil manter a continuidade. Nas sociedades que não conheciam a escrita, os saberes eram baseados no ato de decorar. Podem assim os poemas épicos ter sido reproduzidos de geração em geração, caso da Ilíada e Odisseia, mas também as lendas de muitos povos, desde as sagas nórdicas, aos ciclos de narrativas em povos subsaarianos. 

Mas, este processo é bastante difícil de se manter e a degeneração do conteúdo ocorre ao fim de um certo número de gerações. Se a transmissão oral ocorreu, em muitas gerações e em diferentes partes do mundo, é porque os povos - ainda sem escrita, ou com incipiente alfabetização - tinham a consciência da importância das narrativas da origem da família, do clã, da tribo, da nação e da humanidade. Estas narrativas, por mais mitificadas que fossem, eram tomadas como base para as pessoas se identificarem com uma dada etnia, uma dada nação. 

O simbólico reinava, no discurso, como no quotidiano, pois os homens nessa época viam em tudo um símbolo, viam entidades divinas nas mais variadas manifestações da Natureza. 

Ora, a cultura predominante, hoje em dia, apenas valoriza o que é novo, o que é jovem. Certamente que as jovens gerações são «o futuro». Mas,  nota-se cada vez mais a ignorância e falta de bases morais sólidas, em boa parte da gente jovem. A impreparação dos jovens tem a ver com duas coisas: A excessiva autoindulgência em tudo o que toca aos saberes, não diretamente ou imediatamente «rentáveis»; a capacidade de fazerem sacrifícios, somente na perspetiva de obtenção de lugar bem remunerado, pela procura dum diploma de prestígio  (mestrados ou doutoramentos). De facto, estão a preparar-se para serem "servos" ou "escravos" um pouco melhor pagos.  Não estão a preparar-se - na enorme maioria - para serem autónomos, serem capazes de se estabelecerem por conta própria, exercendo o seus talentos em benefício da comunidade, e não de um empresário ganancioso. 

As pessoas de mais idade adquiriram - através da sua experiência de vida e porque tiveram ocasião de aperfeiçoar os seus saberes, académicos ou outros - uma visão mais ampla dos problemas, um maior recuo em relação ao momento e também estão muito menos envolvidas em quezílias políticas, em lutas para alcançar o poder. Não têm, em geral, um comportamento de concorrência em relação a pessoas jovens; muitos, apenas gostariam de os ter como amigos ou aliados.  

A falsa civilização impulsionada pelo neoliberalismo (que não é novo, nem é um liberalismo, diga-se) produziu uma sociedade egoísta, individualista, onde as pessoas estão centradas apenas em aspetos materiais. Também produz pessoas ignorantes de muito daquilo que moldou a sociedade. A História, as Artes, a  Filosofia  são geralmente consideradas matérias secundárias, apenas decorativas, servindo para pôr alguns «pozinhos» de cultura, no edifício da ignorância orgulhosa dos doutorados.

Neste contexto, paradoxalmente, embora as nossas sociedades sejam «letradas», cresce a ignorância. O analfabetismo que se observa é um «analfabetismo funcional», quase nunca se observam pessoas jovens analfabetas, «sensu stricto».

Esta ignorância serve os poderosos; pois ignorar a História é ficar condenado a repeti-la; ignorar a Filosofia é não distinguir os sofismas e não ser capaz de discorrer de modo lógico, racional sobre um assunto; quanto à Artes, a sua ignorância significa que os seus sentidos e intelecto estão ao nível do animal; não podem ter prazeres elevados, pois não conhecendo as subtilezas dessas Artes, a sua capacidade de apreciação estética é diminuta.  

Os senhores deste mundo gostam disso; têm sob seu controlo massas de pessoas não muito instruídas; só o suficiente para fazerem as tarefas que a empresa lhes ordenou. Não têm qualquer visão ampla; isso foi desencorajado na educação e no entorno social. 

Os idosos são vilificados, não se pensa neles senão como um «estorvo», uma «despesa». Para uma boa parte dos jovens,  o que os velhos têm para dizer não lhes interessa, mesmo os velhos da sua família. 

O segundo paradoxo, é que em geral os velhos são desprezados, já não se lhes reconhece a sabedoria que lhes era atribuída tradicionalmente. Não que os velhos fossem/sejam sempre pessoas de grande sabedoria ou lucidez. Porém, acontece que - em lugares de topo nas empresas ou nos Estados - encontram-se velhos, muitos têm mais de 60 anos de idade, mas estes são reverenciados, pelo poder que alcançaram. 

De facto, o «agismo», o avaliar as pessoas pela sua idade e não pelo que valem - quer sejam jovens, de meia idade, ou idosos - vai ter que acabar devido à enorme contração, em muitos países, dos nascimentos A pirâmide etária resultante é completamente  anormal: As camadas etárias jovens são demasiado estreitas e as mais velhas, dilatadas. 

Não se pode facilmente mudar um padrão cultural de consumismo desenfreado, de egoísmo, de hedonismo, que leva muitos casais a não querer ter filhos. Também é impossível (ou seria monstruoso) eutanasiar os idosos. Sendo assim, é preciso a sociedade valorizar - na sua justa medida - os velhos. Sendo eles os mais frágeis, precisam de maior proteção social. Mas, por outro lado, podem contribuir - com sua experiência e sabedoria - para a resolução de muitos problemas. 

A sociedade e os indivíduos devem aprender ou reaprender a estimar as gerações mais antigas.  

terça-feira, 28 de março de 2023

EU VIVO NO PARADOXO

 Se dizes que o mundo é feito à nossa medida, não estarás a dizer que tu és feito à medida desse mundo? 

Não estarás a dizer que o mundo que vês com teus olhos, É O MUNDO QUE TUA MENTE aprendeu  a ver?

Se distingues o ser do não ser isso significa, afinal, que és capaz de dar uma lei ou leis dos seres? 

Nunca pensaste que as ideias que se formam no teu cérebro são tributárias das ideias que flutuam por aí?

O que tem a tua pessoa de excecional, de único? Se todos somos únicos, que sentido tem essa expressão?

Somos todos iguais... Sim, se esta construção pretende ser um abreviado de «termos todos os mesmos órgãos, que funcionam de modo muito semelhante em todos os organismos, desempenham as mesmas funções, etc.?»

Não somos iguais nem únicos, somos iguais e únicos. Mas estas afirmações são simultaneamente verdadeiras:  o problema estará na linearidade do discurso, da forma simplista de traduzir realidades complexas em uma sucessão de sons ou de carateres, o que é sempre uma paupérrima tradução do real.

Se o que te preocupa é a verdade, a autenticidade, a coerência... então instaura regras de bom-senso, válidas para ti, no teu quotidiano. Podem parecer rituais superficialmente, mas são diferentes na medida em que um ritual religioso é algo em que nunca se mexe, é sempre o mesmo na forma e no conteúdo. Enquanto uma regra ditada pelo bom-senso, é sempre modificável, na medida em que uma experiência venha apontar uma incoerência em relação ao fim em vista: levar a cabo uma vida equilibrada e feliz.

Contento-me com uma religião da natureza, onde cabem elementos de todas as religiões, onde cabem também elementos de todas as ciências. Assim, traduzo no tempo presente, aquilo que parecia evidente a São Tomás de Aquino e seus contemporâneos.  

Mas, dentro de mim, não existe qualquer certeza, não existe uma «lei» que diga: Faz isto, não faças aquilo, etc. 

Alguém diz-me, «no fundo tu tens algumas certezas, só que as omites a ti próprio» Ao que respondo, «sim, terei algumas certezas das quais eu próprio não tenho consciência, talvez tornadas inconscientes pela própria mente, ou  que não é possível formular devido aos limites da palavra. Em qualquer dos casos, e como todos os homens, terei de estar no tempo presente, na minha vida concreta; não posso estar sempre ou quase, a fazer introspeção. Tenho de admitir o erro, a contradição e a parte obscura na minha mente.»

  Outros dirão: «precisas de certezas, sem elas vais à deriva, ficas paralisado, podes até cometer crimes ou disparates enormes». Para esses, direi: "se a tua lei interna é tributária da lei externa, podes parecer um cidadão exemplar, ou um crente de uma dada religião, ou um cientista integral, etc. Mas, isso tudo são "capas". Se o teu universozinho se desmorona, tu não saberás como te conduzir. Não há bússola, não há credo, não há manual de instruções, nem receita: terás de ser tu próprio, quer gostes ou não. As grandes transformações na vida das sociedades, fazem vir ao de cima o que há de melhor e de pior, em cada um."

De facto, é impossível sair completamente da subjetividade da língua, quando se passa da linguagem matemática, para outro meio. Mesmo o discurso científico mais rigoroso, é um discurso e como tal, sujeito a interpretação. «O que é que o autor quis dizer com esta frase»? É frequente nos depararmos com esta interrogação, enquanto lemos um texto científico, uma comunicação, um tratado, etc.

Sem cair no subjetivismo, podemos nos guiar por uma certa dose de bom senso, de piloto automático, de empirismo. Sempre fazemos isso, quer estejamos conscientes desse facto, ou não. Mas, a vida seria impossível ou tornada tão complicada, que seria um inferno, caso nós estivéssemos sempre colocando dúvidas metodológicas. Isto não implica, de modo nenhum, que não seja necessário colocar estas tais dúvidas metodológicas, num ou noutro momento da nossa busca, da nossa pesquisa.

Porém, «não somos animais racionais, mas racionalizadores» (Robert A. Heinlein): quer dizer que nos julgamos racionais, mas agimos com frequência impulsionados por paixões, por  preconceitos, etc. 

O animal racional, não é sequer desejável. É absurdo, na medida em que se crê igual ou superior a Deus-Natureza. O animal, simplesmente animal, não tem este tipo de confusões. Tais confusões seriam letais para ele, impeditivas da sua sobrevivência e de prosperar o suficiente para deixar descendência (segundo o modelo de evolução darwiniana, ou outro). Os reflexos, as cadeias de ações estereotipadas, etc. são comportamentos tão selecionados e herdados, como as características físicas dos animais. 

Nós - humanos - não somos destituídos de reflexos, mas somos tributários de uma longa aprendizagem, que tem como principal objetivo, não confessado na maior parte dos casos, fazer com que entremos dentro da norma do grupo.

Lamento que as pessoas de hoje não tenham quase nunca um treino em filosofia, não a soma de clichés e de livros de texto, que fazem as vezes de conteúdo dos programas de filosofia, do ensino secundário à universidade. Apenas reforçam preconceitos, de tal maneira, que é mais difícil promover o filosofar em alguém que «tem luzes» (ou seja, que as julga ter!) , do que nalguém que esteja completamente em branco neste domínio. 

Sim, vou ao ponto de ser apologista da ignorância, em vez do atafulhar as mentes jovens com falsos conceitos, falsas certezas, e com visões acríticas e dogmáticas das ciências. É um processo de reprodução do erro, não um processo pedagógico; este último seria algo como encaminhar o aluno a ir - por si só - descobrir os conceitos-chave. 

Primeiro, é preciso perceber o que se deseja; se é a conformidade à norma, ou se é a emancipação, a capacidade de autonomia em todos os domínios, da vida prática aos saberes (incluindo os saberes teóricos, claro). A escola de «massas», do século XIX, XX e XXI é um doutrinamento das «massas».

 Quanto a mim é inútil quase tudo o que «se aprende» em situações de educação formal. Há necessidade de destruir o edifício da educação estatal ou para- estatal, visto que os programas, etc. continuam a ser obrigatoriamente os que o Estado impõe.

A ilusão é contínua, ao se hierarquizar as diversas etapas, do «primário» ao «superior»: uma escala de graduações em que supostamente o aprendiz é cada vez mais apto, até chegar ao topo. Uma perfeita escala hierárquica, conducente a que se veja a vida em sociedade assim mesmo. Há os mais «evoluídos» e os «menos», os que atingiram um grau «mais elevado» que outros, etc.  

A academia e as instituições de ciência (institutos, laboratórios, etc.) estão apenas interessadas em subsistir e prosperar para elas próprias; «sabem» que só o poderão fazer, satisfazendo as exigências do poder, não os «cidadãos em geral», não «os desafios que se colocam ao conhecimento», etc... É preciso distinguir a realidade, dos «floreados» que despejam sobre nós.

O paradoxo é que apenas nós próprios podemos estudar o pensamento de filósofos, sábios, cientistas, prosadores, poetas, etc. usando a nossa curiosidade, buscando quais foram as respostas que eles deram ou esboçaram, etc.. Mas isto tudo, em simultâneo com o desenvolvimento de uma metodologia própria, ancorada na observação do real, não numa tradição, seja ela qual for. Pode-se recorrer a  várias tradições, mas no sentido de extrair delas aquilo que nós consideramos interessante. Isso chama-se apropriação do saber e é completamente diferente do «engolir e regurgitar» que nos impingem como «o saber».


Gosto de contar a história verdadeira de um Jardineiro do Jardim Botânico, da Faculdade de Ciências de Lisboa, que acompanhava as saídas de estudo em Ecologia Vegetal: ele sabia muito mais da identificação das espécies do que os assistentes da faculdade, que acompanhavam os alunos. Era de tal maneira, que eles - assistentes e alunos - iam perguntar-lhe se conseguia identificar uma espécie que  eles tinham dificuldade em identificar. Este jardineiro era modesto, sabia muito, mas não se «armava» por isso. Tinha muito mais prática que qualquer um de nós: sabia distinguir as características das várias espécies de plantas. Fiquei com uma grande lição para toda a vida: vê-lo atuar, em harmonia com os docentes!

domingo, 28 de agosto de 2022

MITOLOGIAS IX: O QUE SAI DA «CAIXA DE PANDORA»?

 

                                Figura: píxide grega (British Museum)


Segundo as versões mais antigas do mito, Pandora* teria aberto, não uma caixa, mas um vaso. Pouco importa, pois o efeito será o mesmo, num ou noutro caso: 

- Nas duas versões, existe a irreversibilidade de saída dos males que aí se encontravam encerrados. Pandora* está diretamente associada ao mito de Prometeu. Ela casou-se com o irmão de Prometeu, Epimeteu. Foi para castigar Prometeu, que Zeus fez com que Pandora abrisse o vaso (ou a caixa), que Epimeteu lhe tinha dado para ela guardar.

                                  
A curiosidade de Pandora é «culpada» de ter querido indagar o que se encontrava no interior do vaso, ou caixa. Realmente, é difícil encontrar um mito mais misógino do que este: Tal como Eva**, e outras heroínas do panteão da antiguidade, é a curiosidade feminina a «culpada» de todos os males. Mas, se não nos fixarmos demasiado num traço que revela o estatuto social da mulher nas civilizações patriarcais da antiguidade e a culpabilização do género feminino, que durou até recentemente,  creio que a história de Pandora encerra uma sabedoria autêntica e profunda. 

Pandora é o lado feminino de Prometeu, o qual foi castigado pelos deuses por ter roubado o fogo do Olimpo. Prometeu originou a técnica, cujas artes do fogo e da metalurgia eram elementos essenciais, na transição da Idade do Bronze para a Idade do Ferro. Por outro lado, Pandora simboliza a curiosidade, que tem de existir para haver ciência, progresso técnico, evolução da civilização. 

Obviamente, o mito não especifica quais os sortilégios que se escaparam da caixa de Pandora. Creio que não são males absolutos. Podem sê-lo em mãos erradas. Mas, a humanidade tem tanto a aprender com as «Pandoras», como com os «Prometeus». 

Se Prometeu ofertou a ciência do fogo à Humanidade, Pandora ofertou outras ciências e técnicas benéficas. Estas, porém, podem-se transformar em maléficas,  caso a Humanidade não tenha sabedoria suficiente (como é o caso!).

Destapar o oculto é uma eterna tendência do espírito humano, é uma impulsão para descobrir, para desvelar o desconhecido. Sem este impulso, que eu considero instintivo, não haveria qualquer melhoramento na vivência humana, desde os tempos mais recuados. Os humanos não teriam saído das Culturas da Pedra.  Mas, a criatividade tem um preço.

O aviso explícito da  história de Pandora é o mesmo que o da lenda do aprendiz-feiticeiro, que utiliza sem critério os poderes mágicos do seu mestre, quando este está ausente, causando uma catástrofe no laboratório. O conhecimento dos saberes potentes, tem de ser confinado a sábios que sabem resguardá-los do vulgo, pois este irá causar crises, caos, hecatombes, pela forma irresponsável como manipula tais forças. 

Na antiguidade o conhecimento é considerado, simultaneamente, uma matéria preciosa e perigosa, a manipular com o maior cuidado. 

A caixa de Pandora tem vertido generosamente para a Terra o progresso científico, o conhecimento das leis da Natureza. Isto tem permitido todos os desenvolvimentos técnicos e o aumento do bem-estar das sociedades humanas. 
Em simultâneo, trouxe terríveis desenvolvimentos na «arte» de matar: A pólvora, o aço, a metralhadora, as bombas de fragmentação, o TNT e outros explosivos, as bombas nucleares, os mísseis hipersónicos... Esta lista, sem dúvida, é muito incompleta!  A sofisticação tecnológica implica uma maior letalidade dos armamentos. O contributo da ciência para a guerra não é, nem nunca foi, secundário. Tem sido decisivo ao longo dos séculos. 
Poderíamos continuar, referindo as descobertas em vários domínios: 
- Na biologia, a clonagem ou inserção de genes em vários genomas (e permitindo a construção das bio-armas). 
- Nos microprocessadores, para os computadores e smartphones que dão acesso à Internet (e permitem bombas teleguiadas com grande precisão).  
Etc.

Todos os grandes avanços da Ciência têm originado novos problemas. Às vezes, são referidos como «doenças de civilização», mas o termo peca por impreciso: A civilização não está em causa. O que está em causa é a organização da sociedade e da economia, para que o lucro seja extraído por alguns, à custa da imensa maioria. 

Se nós fossemos desenrolar completamente o conteúdo da «caixa de Pandora», seríamos obrigados a descrever a evolução das sociedades humanas, desde os primórdios, até hoje. Tarefa totalmente inviável e sem sentido, pois nem o fogo de Prometeu, nem a curiosidade de Pandora, nos impõem tal coisa. 

Fiquemos por aqui, sabendo-nos limitados no entendimento e  no saber.  

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(*) Pandora significa: «Aquela que possui os dons de todos os Deuses»

(**) Eva, primeira mulher, criada por Jeová = Pandora, primeira mulher, criada pelos Deuses do Olimpo 

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