TRADIÇÃO ESPIRITUAL E CIENTÍFICA

 Complicam tudo.

De facto, a Palavra de Cristo é muito clara;  não tem nada de misterioso ou de «escandaloso» como alguns pretendem. 

Toda a dificuldade na questão da interpretação das palavras e atos atribuídos a Jesus nos Evangelhos, tem a ver com os preconceitos da nossa época. 

Uma época materialista e racionalista não pode  compreender - porque não pode aceitar - um discurso que se situa num universo mental diferente:  Um Mundo profundamente imbuído do Espírito, onde o Espírito é a realidade última, enquanto  a matéria é uma manifestação limitada, momentânea, da energia espiritual. 

Os milagres são inversão da ordem natural das coisas, por intervenção do Espírito. Sem dúvida, no tempo de Jesus, havia falsos profetas, que tentavam iludir os incautos com truques de magia. As pessoas comuns que viram e sentiram a energia que se desprendia da presença física de Jesus, sabiam da existência desses falsos profetas, algumas até os teriam visto em ação. Portanto, de certa maneira, temos aqui uma prova de que Jesus era diferente de (falsos ou verdadeiros) profetas que o antecederam.

A arrogância das pessoas atuais consiste em pensarem que toda a sofisticação da sua maquinaria, seus gadgets eletrónicos, seus instrumentos científicos, permitiriam descobrir os truques usados (supostamente) por Jesus, nessas intervenções. Na verdade, sendo a Energia cósmica uma realidade espiritual ou não-material, não sendo formada por partículas ou ondas no Universo, a modificação instantânea de certos parâmetros físicos é tudo o que há de mais fácil para Deus. Cristo pediu o auxílio ao Deus Cósmico, que ele chamava «Pai», e Este, repetidas vezes, satisfez o pedido.   

Daqui, não decorre que a filiação de Cristo ao Pai, seja de ordem material. Obviamente, é espiritual e a intervenção do Espírito Santo na gravidez de Maria é uma imagem simples, compreendida pela humanidade da época. 

O contexto era espiritualista, não materialista. A gravidez era tida como fenómeno material, sabia-se perfeitamente que havia intervenção do sémen masculino para fecundação da mulher. Porém, a  vida era considerada «dom de Deus», ou seja, toda a criança nascia por vontade de Deus. 

Se acreditas realmente em Deus, qualquer que seja a forma como se reveste a tua visão do Divino, aceitas que os fenómenos - além das suas causas «mecanísticas» - estão sujeitos à vontade Divina. Ou, por outras palavras: Há uma espiritualidade que emana de todo e qualquer fenómeno, que ocorra, cuja «parte material» é indissociável da correspondente «parte espiritual». 

Algures nos Evangelhos, é explicado que somos todos «filhos de Deus». Então, muitos fazem o erro de atribuir a Cristo a designação exclusiva de «filho de Deus» quando, na realidade, ele refere-se a si próprio como «O Filho do Homem». 

Para mim,  a dualidade não existe, há simplesmente um Universo, em toda a sua maravilhosa complexidade, a sua extensão no tempo e no espaço, de que somos todos «filhos». A mensagem de que somos todos «irmãos», não tem justificação no sentido literal, obviamente. Nem teria, a partir de especiosos argumentos sobre ADN antigo e recorrendo à Paleoantropologia, a Ciência do Aparecimento e da Evolução do Humano. 

Mas, tem completo sentido para mim e para todos os «espirituais», que aceitam a comunhão fundamental dos seres vivos com o Universo. Não compreendo que pessoas que se consideram científicas, digam que somos feitos a partir da matéria formada nas estrelas (o que é verdadeiro, aliás)  e não se considerem em comunhão com os outros seres vivos, nomeadamente com os outros humanos (de quaisquer «raças», nações, credos, etc.).

Para mim, as coisas são simples, no seu âmago, mas hoje, demasiado difíceis ou laboriosas de explicar. Porque, qualquer civilização humana, até bem perto dos nossos dias, dava a presença do Espírito sob suas várias formas, como uma evidência, como dado adquirido. 

Porém, um nefasto extremismo materialista veio acentuar, a partir do século XVII, o «exclusivismo » da matéria, desenvolvendo um paradigma mecânico na física, que depois se estendeu a outras ciências, incluindo a fisiologia e a psicologia. 

Triunfou a falácia de que «tudo é matéria»: Isto implicava que só seriam validadas explicações que recorressem exclusivamente aos aspetos materiais. Vê-se claramente que se trata dum raciocínio circular: Dá como provado aquilo que pretende provar. Pior, tudo o que seja espiritual é decretado como uma «emanação», como um «fenómeno secundário» do cérebro humano, de relações eletroquímicas e moleculares neste. 

As consequências éticas desta postura são evidentes. Embora existam pessoas materialistas com elevada ética individual, uma civilização baseada nos princípios acima, é suscetível de cometer os piores crimes contra a Humanidade ou a Natureza. Claro que não será por isso que uma posição filosófica será mais ou menos verdadeira. Mas, a sacralidade da Vida, a religião verdadeira do Respeito pelo Cosmos, está a ser arredada, de várias maneiras, da esfera pública pelo «transumanismo», pelo «materialismo consumista», pelo «egoísmo hedónico», que tão obviamente penetram na psicologia das massas, quer através de «intelectuais», quer da media corporativa, quer da publicidade destinada a criar a dependência pelo novo e pela acumulação de objetos.

MENSAGEM PARA TI

Estamos perante um Mundo quebrado, fragmentado. Numa sociedade ​fragmentada, onde ninguém se interessa por ninguém. É muito ESTRANHO o que se está a passar, tendo em conta que nós, humanos, somos animais sociais.

Creio que este estado de «autismo social» não foi alcançado de uma vez, mas progressivamente, de tal maneira que isso nos parece «natural». Com efeito, há mil e uma desculpas para não interagir pessoalmente com outras pessoas. 

A razão de fundo, é que nós nos transformámos, a pouco e pouco, em monstros: monstros de egoísmo, que só nos interessamos por alguém que reforça, de um modo ou do outro, a nossa «performance», nem que seja, apenas, simbolicamente. 

Um mundo assim, é «perfeito terreno de caça» para os psicopatas e sociopatas, pessoas que não têm nenhum afeto, que são realmente destituídos de empatia humana. Estas pessoas apenas simulam; interessam-se, apenas como cálculo. Seja como for, elas costumam desaparecer, assim que veem que a preza não interessa, ou que ela está demasiado consciente do jogo que o predador tem jogado.

Eu penso que as pessoas estão fechadas dentro do seu egoísmo; pensam que, se outros são egoístas ou indiferentes para com elas, elas «têm de pagar da mesma moeda». Só que esta abordagem é demasiado mesquinha e vai necessariamente conduzir a uma (abusiva) generalização.

A nossa natureza de humanos não está nas performances que fazemos; nas carreiras que temos; nos currículos que exibimos; nos bens materiais que acumulamos... Enfim, a grande doença da nossa época é a falta de amor; mas de um amor-dádiva, não de um amor posse, dum amor baseado no «toma lá, dá cá». 

Não há dúvida que precisamos de reciprocidade nas relações com os outros, mas pela positiva; se alguém «falha» em relação a nós (ou julgamos, pois pode até nem ser verdade), devemos perdoar e relativizar, devemos contextualizar, o que implica quase sempre que não devemos (consciente ou inconscientemente) nos autoabsolver do que correu mal na nossa relação. 

Pelo contrário, se estamos envolvidos num relacionamento humano a um nível mais profundo (amizade ou amor), então devemos ter a preocupação de cuidar desse elo que nos liga com a outra pessoa. Temos de estar vigilantes para perceber o que aborrece o outro e o que lhe dá prazer. Temos de saber mostrar que estamos atentos e nos interessarmos genuinamente por essa pessoa. É difícil, porque as pessoas estão muito metidas numa teia de relações interesseiras e não compreendem que o nosso ímpeto não seja determinado por «interesses», mas por afetos positivos.

A maior parte das pessoas não é genuína. Mesmo que elas estejam convencidas de que seu amor/amizade por nós é genuíno, podem estar a enganar-se a si próprias. 

O isolamento que as relações por via «digital» (como esta) provocam, é muito maior porque as pessoas «não têm tempo», só leem e dão atenção a algo muito concreto, que lhes traz (ou julgam que lhes traz) vantagem material.

O relacionamento direto, em situação não-hierárquica, deveria fazer parte de terapia social de grupo, para reequipar as pessoas nas suas referências de vida em sociedade. 

É como se quase todas as pessoas estivessem de tal maneira «destreinadas» do funcionamento em sociedade, que se isolam, ou têm comportamentos ambíguos, inadequados,​ agressivos.

Mas, na verdade, eu não creio muito na implementação imediata de tal abordagem, sem que haja uma transformação social profunda. 

Infelizmente, a possível transformação que antevejo para o futuro imediato - com o agravamento duma crise económica, cultural e civilizacional, para a qual francamente não estamos preparados - é uma transformação regressiva do ponto de vista social e dos valores humanistas.

Estou plenamente ciente de que ​esta reflexão não agradará a muitos, pois eu não caio nos estereótipos usuais. Também não aponto a «solução», o que os vendedores de banha da cobra disfarçados de terapeutas, costumam fazer. 

Mas, proponho que as pessoas aumentem o seu grau de consciência, aprofundem o conhecimento das causas do seu mal-estar, para chegarem a um diagnóstico e que façam algo para mudança das suas condições. 

Podem ser condições externas e materiais, mas podem também ser psicológicas e espirituais. 

Em todo o caso, as pessoas têm de «tomar-se a si próprias pela mão e  serem seu próprio auxílio». 

Se encontram, no caminho, alguém de confiança para as ajudar, ótimo. Mas, não devem nunca esquecer que o trabalho essencial é o da própria pessoa... mesmo, quando beneficiam  duma ajuda terapêutica.

O QUE MOVE O MUNDO?

            Salvador Dali (1931): SEIS APARIÇÕES DE LENINE SOBRE UM PIANO

 O que move o mundo, as sociedades? Existe algum princípio gerador da evolução das sociedades? Existe(m) força(s) determinante(s) da História?

Aqui, neste breve ensaio, apenas poderei aflorar as questões acima enunciadas.

Durante muito tempo, as pessoas estiveram convencidas que as ideias é que moviam o mundo. Que eram as ideias que impulsionavam o «progresso». A própria ideia de «progresso», surgiu assim e foi-se afirmando uma corrente progressista, ou seja, que via o tal progresso como inevitável e - sobretudo - como algo de positivo para os destinos coletivos da humanidade. 

Esta ideia, que se foi afirmando durante o período chamado das «Luzes», teve como principais propagandistas pessoas pertencentes à burguesia, a classe em ascensão nessa época (séc. XVIII e XIX). Os intelectuais, que não estivessem ao serviço do aparelho da Igreja, os «batalhões» de intelectuais laicos, eram recrutados entre os filhos de pessoas abastadas, que podiam dar uma educação «liberal» à sua descendência. As filhas, continuavam discriminadas e tinham, em geral, uma preparação para serem «boas donas de casa, esposas e mães». 

Este grupo de intelectuais oriundos da burguesia adquiriu rapidamente o controlo das instituições públicas, decisivas na época  e que ainda o são: as instituições científicas, as universidades, o ensino médio e superior; a magistratura, incluindo advogados, juízes, procuradores e notários; as burocracias estatais, a administração nos ministérios, não só postos de nomeação governamental, como de «carreira» (hoje, designados como fazendo parte do «Estado profundo») e as elites militares, especialmente, nos postos que implicavam saber técnico, tais como Artilharia e Engenharia militar.

Não irei detalhar muito mais sobre a formação e evolução da intelectualidade dos últimos duzentos anos. Mas irei sublinhar que a quase totalidade da classe política, incluindo os  revolucionários, é oriunda dessa camada: São pessoas oriundas da burguesia com um nível de educação, que lhes confere um estatuto «superior». Um exemplo deste estatuto especial, consiste na situação dos médicos, não só hoje  - talvez hoje, a perder um pouco do seu brilho - como nos séculos XIX e XX. Eram (e são) pessoas respeitadas, veneradas como sacerdotes laicos da religião da «ciência». Esta «ciência» é somente a expressão da ideologia cientista ou mecanicista. Muitas pessoas procuram, por ambição própria ou induzidas pelos progenitores, uma carreira de prestígio, que lhes dê superioridade social (e económica), algo que se designa por «status». Além do aspeto económico, o aspeto de prestígio social está na base de muitas das «escolhas» de carreira, que não são «livres escolhas», porque as pessoas são empurradas para elas. 

Embora esta casta ou camada, a burguesia intelectual, não seja geralmente a detentora direta dos meios de produção (empresas), beneficia - ainda assim - duma parte do «bolo», visto que o excedente dos lucros desses meios de produção vem alimentar instituições onde esta intelectualidade floresce. Basta pensar-se nas  universidades privadas e nas doações por grandes patronos, as corporações gigantes e com muitos lucros, que fazem assim autopromoção com o seu «mecenato» cultural e científico, ao mesmo tempo que baixam o seu nível de impostos (aqueles aos quais não têm maneira de escapar). 

Será essa intelectualidade, com o seu brilhantismo e capacidade de persuasão, que nos quer convencer de que «são as ideias que fazem andar o mundo para a frente». Estão a defender o seu estatuto e a sua posição económica,  sem dúvida, mas não se apercebem disso, na maior parte. Estão convictos de que têm uma «missão». Aliás, quanto mais convictos forem disso, melhor irão desempenhar o papel que lhes foi atribuído. São como missionários e a sua religião é somente uma - apesar da diversidade aparente - a «religião do progressismo».

No entanto, com o crescimento das forças produtivas do capitalismo, outras visões se vieram opor a esta visão de idealismo ingénuo, de que as «ideias faziam avançar o mundo».

A difusão de teorias políticas e sociais no século XIX e XX, veio dar a prioridade às chamadas «forças materiais», em particular, ao capital e ao trabalho humano. Marx e o marxismo são creditados - inadequadamente, a meu ver - por tal mudança de perspetiva. Mas ao fetichismo das ideias, apenas se substituiu o fetichismo da mercadoria, do capital, do dinheiro. O chamado «Materialismo histórico» é uma ideologia inventada por Marx e por Engels, sobretudo para justificar a sua teoria política, de que a sociedade, fatalmente, iria transformar-se em socialista e, depois, em comunista. Com o fervor dos propagandistas, mas com grande deficiência ao nível filosófico, trataram de «justificar» as suas crenças, com uma visão global da História e da Sociedade que viesse «confirmar» a sua escolha por um determinado modelo de sociedade (a sociedade comunista autoritária). Marx era um discípulo de Hegel. Daí que tenha vertido a sua visão da História, da Sociedade e da própria Natureza, numa matriz de Dialética. Na época, meados do século XIX, a crença ou fé na ciência, mais propriamente num cientismo materialista, era muito difundida nas classes intelectuais onde também se difundiam propagandas revolucionárias e socialistas de vários matizes. Para «fundamentar» as suas crenças e dar-lhes uma aparência de «teoria científica», Marx e Engels foram buscar argumentos aos economistas clássicos (Adam Smith, David Ricardo, etc.), e também aos socialistas franceses (Proudhon, nomeadamente), assim como a muitos cientistas sociais e naturais, da época. Embora eles tivessem um grande poder de síntese, deve-se ter em conta que existem poucos conceitos e teorias, que se creditam como sendo «marxistas», que sejam realmente de Marx e Engels. Quanto muito, eles foram seus difusores; serviram-se de certos conceitos como os de «mais-valia», de «classes sociais» (ambos presentes nos economistas ingleses clássicos, tal como em Proudhon e noutros socialistas franceses), etc. Os marxistas que lhes sucederam, mostrando enorme ignorância ou má-fé (ou as duas coisas), limitaram-se a tomar como «palavra de Evangelho» tudo o que liam nos escritos de Marx e Engels, sem ter em conta que eles estiveram envolvidos em violentas polémicas com seus opositores, nomeadamente, com autores anarquistas e outros socialistas não-autoritários. Os que ergueram as primeiras cooperativas, os sindicalistas da primeira hora, os que fundaram comunas e as fizeram funcionar, todos eles foram apodados de «socialistas utópicos» por Marx. Porém, o comunismo autoritário que defendia tinha todas as características duma utopia! O socialismo prático dos operários que se auto-organizavam em cooperativas, formando associações sindicais e fazendo frente à exploração dos patrões, enfim todos os que estavam empenhados na luta de classes, nessa época, eram esses mesmos que Marx considerava utópicos! Hoje em dia, muitos marxistas que repetem as mesmas atoardas, estão a reproduzir falsos argumentos, usados com uma finalidade difamatória, por uma das partes em polémica. 

Na verdade, assistiu-se, desde então até agora, ao crescimento da «religião materialista», não firmada em qualquer ciência, mas na ideologia. O termo ideologia significa uma «teoria política que é avançada para facilitar a tomada de poder, ou fundamentar a manutenção desse poder». Portanto, é o contrário, em termos teóricos e práticos, da ciência propriamente. A dita ideologia, declarada repetidamente como «verdade científica», tem servido aos sequiosos de poder para exercerem esse poder sobre os proletários, sobre o povo em geral, para impor a sua «ditadura do proletariado». Qualquer pessoa que estude, em profundidade, o que Marx e sucessores entendem pela expressão «Ditadura do Proletariado» (como eu estudei), irá chegar à conclusão de que se trata da (auto)justificação da dominação da nova classe burocrática sobre a sociedade em geral. Na verdade, este conceito de «Ditadura do Proletariado» é a única originalidade do marxismo, enquanto teoria política. Tudo o resto - conceitos de socialismo, comunismo, luta de classes, proletariado, etc. - são conceitos, ou que Marx foi buscar aos teóricos da economia clássica (burgueses), ou que eram lugares-comuns do movimento socialista, operário, na sua época. É revoltante ver-se o grau de ignorância de muitos militantes comunistas e socialistas atuais, sobre os factos acima apontados. Estes factos são sobejamente conhecidos dos intelectuais dos vários partidos, mas eles omitem-nos, porque acham que são verdades «inconvenientes» para as massas.

A difusão do marxismo levou a que muitas pessoas, que pouco sabem de Marx e que nunca se consideraram marxistas, adotem (sem saberem) conceitos típicos de Marx e dos seus adeptos: Uma visão determinista, no campo social e da História, é marxista, faz parte do chamado «Materialismo Histórico». O facto de se considerar tal ou tal posição como «materialista» é, muitas vezes, fruto da ignorância sobre os conceitos de matéria e de energia da Física contemporânea. O ensaio «Materialismo e Empiriocriticismo» de Lenine, é um exemplo disso, quando discute a natureza da matéria e da energia. Ele utilizou argumentos de autoridade e citações de cientistas, mas fora de contexto. Dominique Lecourt escreveu um interessante estudo sobre essa obra. Na época posterior a Lenine, na URSS, a deriva do regime fez com que se erigisse uma «ciência proletária», em oposição à «ciência burguesa». Algo semelhante aconteceu na «Revolução Cultural» chinesa. Em ambos os casos - além duma selvagem perseguição, que custou a vida a cientistas íntegros - a ciência e a técnica  sofreram atrasos tais, que se reflectiram em desastres económicos, distanciando esses países em relação aos EUA e outros países ocidentais. Isto aconteceu tanto na URSS de Estaline, como na China Popular de Mao.

O fracasso do marxismo enquanto teoria coerente do Mundo e da evolução histórica, não significa que os erros do cientismo, do materialismo mecanicista, do determinismo, do «ideologismo», tenham sido varridos para sempre, da teoria, ou da prática políticas. Infelizmente, existe muita gente, que foi - duma forma ou doutra - influenciada pelos preconceitos e pelas distorções ideológicas acima referidos. Muito do que se passou na «crise do COVID» seria impossível sem a forte difusão do materialismo vulgar, ele próprio resultante duma versão caricatural do marxismo. 

Em termos gerais, o espírito crítico e o conhecimento real da Evolução Histórica, são «venenos mortais» para quaisquer ideologias totalitárias de «esquerda» ou de «direita». No nosso tempo, os conhecimentos relevantes, tanto em História, como em Ciências Sociais, aumentaram de tal maneira em número e complexidade, que a generalidade das pessoas não os pode facilmente assimilar. Isto facilita a tarefa aos autoritários de toda a espécie, pois fazem passar por «ciência», aquilo que é apenas a sua ideologia. Isto não acontece somente com marxistas, mas com muitas outras correntes, que florescem, principalmente, nos meios académicos. Não vejo outra solução para o problema, senão aumentar a difusão da educação para um espírito crítico. Caso contrário, arriscamo-nos a cair noutra ideologia intolerante, de sentido contrário à que queremos combater.

Num Mundo caótico, onde se desenvolvem forças de destruição que ameaçam a própria base da civilização contemporânea, também é muito necessário o BOM SENSO: Não emitir a torto e a direito teorias, nos domínios económico e social, apresentando-as como se fossem a «VERDADE». Deveria haver mais senso e espírito crítico, para não se aceitar argumentos, só pelo facto de serem enunciados por «autoridades académicas ou científicas». 

MITOLOGIAS (VII) O GRANDE MITO DO NOSSO TEMPO

O pensamento sobre o mundo que nos rodeia é condicionado pela nossa experiência sensível. Mas não é essa experiência sensível. Esta, depende dos aparelhos sensoriais de que somos dotados, não se pode dissociar da «janela de realidade» à qual eles estão associados. Por exemplo: os olhos humanos estão limitados, na sua capacidade de  deteção, ao espectro visível das radiações eletromagnéticas; a gama de sons que os humanos conseguem ouvir está limitada a um certo intervalo de frequências.

Mesmo que a humanidade tenha superado muitas das limitações à perceção direta do real, através de instrumentos, estes são - afinal - órgãos sensoriais artificiais, como o microscópio, o telescópio, etc.: a perceção tem limites.

Mas, além disso, todo o equipamento científico contemporâneo é baseado nos pressupostos afirmados por uma elite científica nos vários campos e aplicam-se as leis da física. Estas leis, não apenas formam a trama da nossa compreensão do Universo, como são o fundamento sobre o qual construímos os instrumentos, físicos e concetuais, sobre os quais repousa o nosso saber científico.

O Bios é um domínio especial do Cosmos. Pode-se colocar a hipótese de que qualquer ser biológico esteja dotado de sensibilidade e duma forma de consciência, a qualquer nível de complexidade em que realizemos o nosso inquérito. Assim, em relação a bactérias, ou a células integradas num tecido do corpo, não se pode falar duma ausência de sensibilidade, mas de sensibilidade adaptada às suas funções vitais. Esta sensibilidade é finalizada: Claramente, possui um propósito que é o de viver, de continuar a existir enquanto conjunto coerente e integrado. Esta situação é comum a qualquer célula, seja com vida independente, ou integrada num conjunto mais vasto. Note-se que, todas as células estão relacionadas entre si pela descendência; uma célula descende sempre de uma outra, ou outras, células. Temos portanto, para cada célula, seja ela de vida autónoma ou integrada num organismo, a sensibilidade e a «genealogia»: Não serão estas duas características suficientes para determinar que estas unidades de matéria viva, possuem propósito e, mesmo, consciência? O problema é antes devido ao facto da nossa mente estar amarrada ao materialismo mecanicista persistente, disseminado como «senso comum» na nossa época.

Não podemos nos dissociar do instrumento de medida, para fazer uma medição de algo. O princípio da incerteza  de Heisenberg tem grande importância teórica na Física Quântica. Mas, ao nível da filosofia do conhecimento (ou epistemologia), devia-se também adotar o postulado de que não podemos nos debruçar sobre qualquer realidade, empírica ou conceptual, sem que o «aparelho conceptual/metodológico» que é o nosso, deixe de interferir na observação, na interpretação dos dados e na teoria que as enquadra. Trata-se de um vai-e-vem, pois a teoria é influenciada pelas observações do objeto sob investigação, mas o referido objeto não é «visível» sem  teoria explícita, ou implícita. O exemplo seguinte, dá uma ideia do que pretendo exprimir: Quando os humanos olham a Lua, veem mais do que um disco brilhante no céu; veem a Lua como planeta, como satélite do nosso planeta, cujas propriedades foram descobertas ou confirmadas pelas viagens do homem à Lua no século XX, etc. Os homens da antiguidade viam a Lua como Deusa, ou como uma manifestação especial da Divindade. Não há nenhuma civilização ou cultura que veja a Lua somente como um "disco esbranquiçado, no céu noturno". De facto, quando se olha para a Lua é impossível vê-la, simplesmente e somente, assim.

A um nível sistemático pode-se dizer que a observação direta ou mediatizada por instrumentos técnico-científicos, de um qualquer objeto, está profundamente imbuída do modo como nós - indivíduos dentro de determinada cultura, sociedade, época - vemos e pensamos o Mundo. Note-se que a conceptualização do objeto se enquadra dentro da nossa visão do real. 

Tenha-se em conta que existem muitos casos, na história das ciências, em que - literalmente - os cientistas observaram determinado ser ou fenómeno, sem o reconhecer enquanto algo digno de ser analisado, estudado, descrito em detalhe, investigado. Não foi por descuido ou miopia, mas porque não possuíam o conceito que lhes permitia isso: Este, foi criado e desenvolvido depois, noutra geração de cientistas. A partir desse momento e não antes, tal conceito poderá ter sido usado para descrever e estudar o referido objeto ou fenómeno. A transformação deu-se ao nível do domínio cognitivo  ou psicológico; quanto ao objeto, ele sempre foi igual, ou equivalente.

Assim, a realidade que nos dizem ser a «ultima ratio» da ciência, não é mais que um conjunto de visões ou preconceitos duma dada época. Não existe visão «objetiva» na ciência: Há pesquisas, mas elas ocorrem no interior dum certo aparelho ideológico/científico; existe um enquadramento dos fenómenos, das observações, das experiências, dentro do paradigma aceite.

Esse paradigma é difícil de modificar, muitas vezes: Se o pensamento dos físicos fosse realmente objetivo, eles teriam adotado, muito antes de Copérnico, a interpretação heliocêntrica. Existe prova segura de que tal teoria foi enunciada por filósofos gregos da antiguidade. Eles, aliás, forneceram muitos argumentos em apoio de tal teoria.

Uma situação análoga se verificou com a Teoria da Relatividade de Einstein: Muitos cientistas notáveis, na primeira década do século XX, recusaram a teoria de Einstein. Curiosamente, o próprio Einstein, que recebeu o Prémio Nobel, não pela sua Teoria da Relatividade, mas pela explicação do efeito fotoelétrico (um fenómeno quântico), era cético em relação às interpretações da Física Quântica, que outros cientistas desenvolveram na primeira metade do século XX. Ele recusava a existência duma indeterminação ontológica, no íntimo da matéria.

A abertura não é sempre caraterística do pensamento dos científicos. A ideia de que o cientista típico é alguém com grande criatividade intelectual, que pensa fora da rotina, do convencional, é muito romântica, mas totalmente errada, especialmente na nossa época. Com efeito, nos laboratórios de pesquisa ou departamentos científicos das universidades, o mais frequente são atividades de reprodução, com maior ou menor variação, é continuação dos caminhos já traçados. As propostas mais inovadoras são - com frequência - rechaçadas. Os cientistas em posições dominantes, decidem sobre a atribuição - ou não - de créditos para tal ou tal investigação. Eles têm receio de que um projeto envolvendo demasiadas incógnitas, não dê origem a resultados publicáveis. A investigação científica tornou-se convencional, dominada por carreirismos e pouco favorável - afinal - à verdadeira inovação. O único aspeto que mantém este sistema institucional, é a capacidade em atrair financiamentos (estatais e privados). Por outras palavras, os responsáveis pelos laboratórios e institutos especializaram-se em fazer «lobbying», em captar verbas para suas linhas de investigação, para suas instituições.

A ignorância científica, ao contrário do que muitos pensam, está em progressão na nossa sociedade e o fenómeno tem-se acelerado. Os programas do ensino secundário são cada vez mais «leves», nas componentes científicas. Os adolescentes não têm contacto com a ciência experimental, propriamente dita. O que chamam de «revolução» informática consiste em transformar jovens em «ratinhos de laboratório», conectados ao computador, que reagem a estímulos e são mantidos numa dependência (como a adição aos jogos de computador). Isto dá enorme satisfação aos adultos (os pais, ou os educadores), encantados, porque as crianças estão «muito sossegadinhas» em frente aos computadores!

Certos domínios, menos tecnologizados, como a epistemologia (a filosofia das ciências), podem ainda ter alguns progressos nesta civilização. Porém, a generalidade dos domínios tem uma produtividade real muito escassa. Porque razão afirmo tal coisa?  Porque, comparando resultados científicos de hoje com os dum passado não muito remoto (alguns decénios), verificam-se várias coisas imprevistas: Há uma multiplicação de artigos em publicações científicas, mas demasiados não correspondem a reais avanços nas respetivas ciências. Se fizermos uma medição qualitativa honesta, vemos que os investimentos e o número total de pessoas técnicas e científicas se multiplicaram, mas quanto ao progresso científico e técnico, deixam muito a desejar. Para uma mesma quantia investida, a ciência que se fazia há 50 ou mais anos atrás, era bem mais produtiva. Com menos, fazia-se mais, descobria-se mais e inovava-se mais. O aparelho dito científico tem, hoje, um papel de «validação» da sociedade tecnocrática. Isto é patente, por exemplo, em Medicina. Rios de dinheiro são gastos, sem real progresso na saúde da população geral. Este é o resultado mais visível.

Na sociedade futura, alguém que se debruce sobre a realidade da ciência do começo do Século XXI, irá espantar-se com os volumes de investimentos em investigação aplicada à medicina - que implicaram défices de investimentos noutras áreas - consentidos pelas pessoas e pelos Estados. Mas que são tragados por uma medicina devoradora de recursos,  ultra- tecnologizada e com resultados no inverso daquilo que seria de esperar. Com efeito, a população está cada vez mais doente. Está mais dependente dos cuidados de saúde, mais frágil, menos autónoma, em todas as faixas etárias, sobretudo nos países industrializados. 

Sabe-se perfeitamente que muitas doenças podem ser eficazmente combatidas com prevenção, educação e hábitos de higiene. Apenas esta abordagem é eficaz, ao nível populacional, para as doenças ditas «de civilização» (obesidade, diabetes, cancros, alcoolismo, doenças psíquicas, etc.). Isto não é do interesse das grandes farmacêuticas, pelo que as pessoas vão continuar a adoecer e consumir mais remédios, para lucro dos grandes acionistas destes empórios.

 

A ESTRANHA PROPRIEDADE DE NÃO NOS COMPREENDERMOS

                     

Quando olho através da janela e vejo o céu, plantas, uma cerca... estou a ver algo real. Mas as palavras que escrevi, agora mesmo, não descrevem sequer o real. Não poderia esse real ser descrito por uma filmagem pois, o que uma filmagem mostra, é uma paisagem sob determinado ângulo (escolhido pelo indivíduo que está filmando) e as imagens captadas estão «congeladas» num dado momento do tempo. O filme não capta as transformações que ocorrem ao longo de meses, nem tão pouco pode captar o micro detalhe do que se passa no interior das estruturas, do solo, das plantas, etc... O problema que tenho  -  todos temos afinal - é que o real está para além do trivial. Temos aqui uma situação paradoxal. Não queremos especular, queremos nos limitar ao que «vemos», ao sensível. Mas, sabemos que existe - na realidade - muito, para além do que nos é oferecido conhecer através dos sentidos. Porém, logo que começamos a pensar em processos atómicos ou cósmicos, nas escalas do espaço e do tempo, começamos a especular, entramos no domínio da especulação.  

Há uma distância irredutível do homem à realidade do mundo, mas também à sua realidade interior, afinal a base do seu ser, da sua personalidade. Não nos é suportável a introspecção, senão por breves momentos, a introspecção permanente é caminho certo para a loucura, já é um sinal de loucura. A subjectividade existe, porém: estamos sempre a reelaborar o nosso passado, somos seres dotados de um cérebro extremamente sofisticado, completamente diferente, nos princípios lógicos e no modo operacional, dos computadores da nossa tecnologia. O cérebro é um órgão, é um componente do corpo, nós «raciocinamos» com o corpo todo, não apenas com o cérebro. O cérebro tem a  propriedade única de integração das diversas partes do organismo, permitindo a homeostasia, esse maravilhoso poder de manter um determinado estado interior.

Tal como a homeostasia de funções «orgânicas», como o intervalo de flutuação dos níveis de glucose no sangue, ou de hormonas, a homeostasia das funções emotivas e cognitivas é realizada através de operações no cérebro. Isso traduz-se pela activação ou inibição de certa categoria de circuitos neuronais, etc., mas também pela própria modificação estrutural, visto que estamos sempre a fabricar dentrites e mesmo neurónios, numa arquitectura extremamente complexa e bem organizada. 

A nossa fala espelha de um modo grosseiro a complexidade do mundo. É característico do mais simplista e equivocado pensamento, confundir a «etiqueta», o nome dado às coisas,  com as coisas. Mas, todos nós - insensivelmente - fazemos isso, e com grande frequência, porque o nosso cérebro gosta de atalhos, gosta de poupar energia; evita gastar energia num grande número de operações. 

Talvez o problema da nossa abordagem ao real, esteja relacionado com a hiper sofisticação dos nossos modos de viver e de pensar. Talvez sejamos construídos basicamente com uma estrutura igual ou equivalente à dos primeiros homens modernos, mas o nosso cérebro e o nosso ser de sapiens contemporâneos está confrontado, talvez desde o nascimento - certamente, desde os primeiros anos de vida - com os desafios da complexidade. Falo de complexidade social, relacional, sociológica, cultural... Nós conseguimos, graças à nossa «incompletude» (a propriedade da «neotenia»), nos adaptar ao mundo tal como ele é, evoluir e transformar múltiplos aspectos (físicos, emocionais e intelectuais) do nosso comportamento. Mas, o homem, durante perto de 300 mil anos (e só considerando o homem anatomicamente moderno), viveu num mundo completamente diferente, onde as interacções sociais significativas eram muito poucas, mas - talvez - mais intensas. As questões de sobrevivência eram sempre prementes (não havia um excedente acumulado pelo agrupamento humano). Certamente, os comportamentos e os cérebros destes nossos antecessores estavam totalmente mobilizados para atender às tarefas relacionadas com a sobrevivência.  

No entanto, a nossa capacidade de inovar estava presente, a transformação - progressiva ou brusca - das comunidades humanas, significou uma série de desafios inéditos, para os contemporâneos dessas transformações. A  vertente do conhecimento e exploração da realidade mais desenvolvida na nossa espécie, porque verdadeiramente importante, foi da realidade social. Os indivíduos percebem que pertencem a uma certa comunidade, que têm de lutar dentro dela para que lhes seja reconhecido um dado estatuto: a realidade social foi - desde muito cedo -  apreendida como vital, mais importante que o conhecimento do entorno natural. 

Por mais que certas teorias o neguem ou o menosprezem, o ser humano sempre foi um animal social. O tipo de relacionamento que os humanos estabelecem em sociedade evolui, mas a espécie humana, em si mesma, não é concebível sem uma estrutura social complexa. Graças à plasticidade cerebral, desde os alvores da humanidade (e mesmo das espécies que a precederam, há milhões de anos) e até hoje, podemos dedicar trabalho cerebral a resolver um problema matemático, apreciar uma obra literária, ou a construir um arranha-céus... mas, não perdemos a capacidade de nos relacionar entre indivíduos, de nos apaixonarmos, de termos conflitos pessoais, de sentirmos afecto, ternura, repúdio e aversão... O cérebro emotivo está na base do desenvolvimento do cérebro racional. Somente devido a uma espécie de soberba é que muitas pessoas, incluindo as mais inteligentes, colocam as funções racionais acima das funções de gestão das emoções. A situação, hoje, pode ser menos nítida; mas, ao longo dos últimos 500 anos, foi esta a posição dominante. 

A incapacidade do homem em se perceber a si próprio, apesar de ter usado sua inteligência para resolver tantos mistérios da natureza e desenvolvido tantas técnicas com base nestes saberes, é o que há de mais estranho. Mas, isto não se deve à escassez de obras de psicólogos, filósofos, etc... que se debruçaram sobre os diversos aspectos do problema, avançando com teorias, mais ou menos convencionais ou revolucionárias. A literatura sobre o assunto é enorme e fisicamente impossível de conhecer em pormenor. Somente podemos ter alguma ideia das teorias em voga; podemos intuir como as pessoas assimilam tais teorias; como são referidas na media, nas obras de divulgação e no ensino.

Nos últimos 150 anos, a negação da espiritualidade recebeu o beneplácito do mundo científico-académico, ao contrário das épocas anteriores. O materialismo tornou-se - de facto - a filosofia implícita nos meios científicos. A espiritualidade em si mesma, não implica maior ou mais aprofundado saber sobre a nossa subjectividade, sobre o eu emocional.  Mas, o materialismo bloqueou qualquer progresso neste domínio, insistindo em modelos completamente absurdos. Penso que se pode falar de «obstáculo epistemológico» a este propósito, sobretudo em relação ao reducionismo, associado ao materialismo. Esse modo de proceder consiste em reduzir/degradar ao nível de impulsos electro-químicos, de conexões neuronais e de influências hormonais, tudo o que esteja relacionado com o eu emocional / relacional e seu modo operativo. O modelo da «actividade racional», pelo contrário, foi o do computador, a analogia mais fraca que se possa imaginar, mas que continua, como mito nas sociedades urbanizadas (o nosso «computador interior», o cérebro). 

As neuroses, o fechamento sobre o ego, o narcisismo, o egoísmo, o hedonismo, todas estas patologias dos indivíduos são, em simultâneo, sociais. São características de uma sociedade alienada e alienante. Os indivíduos, hoje em dia, não encontram, nem as referências tradicionais (que  reforçavam as normas sociais, mas também davam segurança ao indivíduo), nem constroem novas referências, adaptadas à época. Por isso, experimenta-se um mal-estar de fim de época. Nestes tempos, tornam-se óbvios sintomas de decadência que surgiram precisamente noutros momentos, dos mais perturbados da História: O relativismo moral impera, confunde-se o dogmatismo com valores, predomina o raciocínio e acção segundo padrões identitários. Estranhamente, ou talvez não, reencontramos atitudes e ideologias muito semelhantes, noutros momentos de crise civilizacional. Nomeadamente, nos últimos tempos de Império Romano do Ocidente, na decadência dos dois super poderes ibéricos no Século XVII, na véspera da Revolução francesa de 1789, da Revolução Russa de 1917, na Europa, durante o imediato pós-guerra de 1918/1919, etc... 

Neste quadro, não admira que as pessoas estejam desorientadas e possam desenvolver comportamentos «anti-sociais», de uma ou outra forma. A desagregação na sociedade dá-se sempre a vários níveis, que se reforçam mutuamente. 

É como um edifício que entra em ruína. A decadência ocorre, em simultâneo, em várias estruturas: tanto na fachada, como nos alicerces; tanto na consistência do cimento, como na podridão das vigas.

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 Não preconizo «um remédio» social, nem individual. Mas gostaria de debater* estes assuntos com pessoas, quer tenham opiniões concordantes ou discordantes comigo. 

[ * Se o/a leitor/a tiver interesse em fazê-lo, pode inserir seus comentários. Pode colocá-los livremente neste blog. Apenas retirarei conteúdos manifestamente insultuosos e ofensivos.... ]

ESPIRITUALIDADE E RELIGIÃO

Numa ocasião, falando com um teólogo protestante, disse-lhe no decorrer da conversa, que afinal só podia haver um entendimento do monoteísmo, a meu ver: sob as mais diversas formas, o Deus a que todas as pessoas prestam culto, é único e sempre o mesmo... mesmo nas religiões politeístas. De outra forma, seria absurdo:  um Deus Cristão, outro Muçulmano, outro Budista, etc.

Eu sei que ele não gostou nada do que eu lhe disse, porque é muito difícil de o contestar, tendo em conta a própria doutrina cristã. Mas, no fundo, ele devia ter uma grande repugnância em aceitar aquela tese, porque imaginava que iria «abrir as portas para o sincretismo».

Ora, de facto, o sincretismo existe, em todas as grandes religiões monoteístas, a judaica, a cristã e a muçulmana. Existe... na sua própria origem. 

Por mais que os teólogos debatam, qualquer das religiões supra-citadas se organizou, surgiu no tempo, a partir de formas de pensamento religioso precedentes. 

Isto parece-me incontroverso, a menos de se aceite acriticamente que o Alcorão foi directamente ditado a Maomé, por Alá; tal como os escritos dos Profetas do Antigo Testamento (directamente inspirados por Deus) ou do Novo Testamento (os apóstolos e os evangelistas recolheram directamente a palavra de Deus em Jesus, ou foram inspirados por Deus nos seus relatos, epístolas...). 

Podem-se constatar numerosos elementos, presentes em muitos textos sagrados das supra-citadas religiões, que fazem referência ou são plágio de textos anteriores. São conhecidas -por exemplo - as descrições, sumérias e babilónicas, do Jardim do Éden.

A apropriação da espiritualidade por religiões codificadas, com seus dogmas e textos sagrados, é uma parte pesada das mesmas e causadora de grande sofrimento.

A espiritualidade não pode ser entendida como tal, apenas e somente na forma e conteúdo apresentados numa determinada religião. A espiritualidade humana está presente como elemento inconfundível, desde antes ou em simultâneo com o próprio surgimento do Homo sapiens. Note-se que se trata de uma escala de tempo da ordem dos 300 mil anos, segundo as avaliações mais recentes sobre o aparecimento dos Homo sapiens. 
As civilizações agrárias e as primeiras manifestações de Estados  organizados e de Religiões codificadas são de menos de 12 mil anos, ou seja, menos de 4% da História da espécie humana, propriamente dita. Os paleo-antropólogos e arqueólogos são muito prudentes ao atribuírem actividades de culto. Eles puseram em evidência claros sinais, não apenas no H. sapiens paleolítico, como até nos Neandertais, que surgiram cerca de 800 mil de anos e se extinguiram há 24 mil anos. 

As pessoas todas, mesmo as que se consideram ateias, são dotadas de espiritualidade. É uma propriedade que não tem que ver directamente com aderir-se, ou não, a uma religião. 

A espiritualidade não confinada a uma dada religião pode ser melhor compreendida e sentida no Animismo e no Xamanismo. Os povos em que estas formas espirituais/religiosas predominam estão gravemente ameaçados, de extinção, de etnocídio. Mesmo as religiões politeístas actuais, Hinduismo, Budismo, etc. com muitos milhões de adeptos, estão em recuo face aos monoteísmos.  Infelizmente, os monoteísmos dominaram politicamente as outras civilizações, cujo substrato era mais aberto à espiritualidade. 

No Taoismo, hoje muito minoritário na China e noutros países orientais, está ausente um modelo ou discurso do que seja Deus. Cada um, no Taoismo, é livre de ter a sua ideia sobre Deus, ou mesmo de omitir a existência de Deus no Universo.

Se «Deus foi feito à medida dos homens», como afirmam os materialistas, também será um facto que ser capaz de conceber, criar, cultivar, uma ideia de Deus é uma atividade muito peculiar do homem, que o distingue de quaisquer outros animais, incluindo das formas antropóides que antecederam, na evolução, o humano propriamente dito. 

A consciência de algo para além do imediato, do físico, tangível e perceptível pelos sentidos limitados, foi um passo muito precoce: está na origem da construção dos artefactos de pedra, mas foi igualmente o que desencadeou o comportamento de enterro ritualizado dos mortos, das pinturas parietais nas cavernas, da pintura ritual dos corpos (os antropólogos identificam em vários sítios de escavações o ocre, o negro, pigmentos vermelhos, etc).   Foi esta forma rudimentar de consciência que permitiu a sobrevivência dos humanos, mamíferos muito fracos, ao fim e ao cabo, face aos leões ou ursos das cavernas, por exemplo. Com efeito, a capacidade de imaginar é que forneceu, desde muito cedo, as «armas conceptuais» que permitiram aos grupos humanos superar os perigos mais diversos.

- A espiritualidade é meramente uma «emanação» da matéria ou a espiritualidade «nela se infunde»? 
- Esta parece-me ser uma discussão estéril. 

O facto insofismável é que este fenómeno existe, é reconhecido como um facto, mesmo por cientistas considerados ateus  e materialistas.

A matéria, sendo apenas uma condensação particular de energia, as formas do materialismo populares no passado estão completamente caducas, apenas destinadas a figurar na História das ideias. Opor «espírito e matéria», deixou simplesmente de fazer qualquer sentido. 
O próprio da ciência é de reformular ou mesmo abolir conceitos e configurações teóricas que se tornaram obsoletos, caducos. Muitos cientistas, naturalmente, têm adoptado uma atitude de grande prudência nestes assuntos, não excluindo nenhuma possibilidade, mas também não deixando que se tome por «ciência» as fantasias de pessoas (talvez bem intencionadas) que procuram novas abordagens do fenómeno do espírito.
Pessoalmente, não tenho nenhuma dificuldade em conceber o Universo pleno de energia radiante e onde esta se corporiza em formas que nós reconhecemos como sendo dotadas de vida...Mas, longe de mim a veleidade de «ter encontrado uma explicação para tudo»!

As crispações sectárias, que ocorrem nos mais diversos quadrantes intelectuais e filosóficos, dificultam o avanço da compreensão dos fenómenos naturais e sociais. Tais sectarismos são a base ou o pretexto para comportamentos de grande violência, o que obriga a que se reflicta no que se diz e sobretudo no como se diz.